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13 janvier 2013 7 13 /01 /janvier /2013 11:27

  

 

Les textes traditionnels de médecine tibétaine spécifient les conditions premières pour être un bon médecin ou guérisseur, ils définissent le médecin ou le guérisseur, son attitude, et ils décrivent les différents types de médecins, leurs connaissances et leur comportement.

 

Les conditions premières pour être un bon médecin sont la connaissance, la bienveillance, l’engagement moral, la compétence, la persévérance et l’aptitude à entretenir de bons rapports avec les autres.

Le médecin se définit comme un guérisseur qui a une connaissance complète des trois humeurs, des constituants physiques et des remèdes. Un médecin tibétain devrait aussi être un bon expert en pharmacopée et dans la préparation des médicaments, et un fin psychologue. Un médecin qui ne possède pas ces connaissances sera incapable de trouver le traitement approprié pour les différents types de maladies.

 

Un médecin de type supérieur est capable de guérir n’importe quelle sorte de maladie physique ou mentale et aussi capable de guérir de l’influence obscurcissante de l’ignorance de la vraie nature des choses, qui est la source véritable de tous les maux.1

 

Un médecin spécial est celui qui est doté de clairvoyance dans l’esprit des autres, qui manifeste de la bienveillance, de la compréhension devant la souffrance du patient et de l’honnêteté.

 

 amchi tibetain 

 

Les médecins ordinaires sont de deux sortes : qualifiés ou non-qualifiés.

 

Ceux qui sont qualifiés ont la connaissance nécessaire de la théorie et de la pratique de la médecine et une expérience notable dans leur profession ainsi qu’un engagement moral. Ils s’adonnent à la recherche intérieure et ils ne sont pas limités par les intérêts mondains, ils sont affectueux et compatissants et ils sont assidus à leur travail, la santé de leurs patients leur est aussi importante que la leur propre et ils sont réceptifs aux autres systèmes médicaux.

 

Les médecins non qualifiés sont ceux qui n’ont aucune connaissance médicale, n’ont pas appris la pratique clinique et n’ont aucune expérience, ils ignorent les méthodes de diagnostic et particulièrement l’examen du pouls et des urines, ils ne sont pas capables de donner des conseils concernant le régime et le comportement, ils ignorent les méthodes de soins, ne savent pas préparer les médicaments à base d’herbes, calmantes et dépuratives, ils n’ont pas les outils nécessaires, ne savent pas appliquer les thérapies externes et ne savent pas prévoir l’issue de la maladie.

 

Ceux qui se rapprochent de la pratique du massage tibétain, même s’ils ne sont pas des médecins qualifiés, peuvent , par la pratique du massage et en approfondissant dans le même temps leur connaissance de la médecine tibétaine, devenir petit à petit de bons thérapeutes.

 

1 La médecine tibétaine, considère que la source de l’altération des trois humeurs du corps se trouve dans les trois émotions principales: l’attachement, la colère et l’ignorance. La principale étant l’ignorance, c’est-à-dire l’ignorance de la vraie nature des choses. En ce sens, on peut dire que la médecine tibétaine est strictement liée à la pratique spirituelle, dont le but est justement de dépasser cette condition au moyen d'une connaissance qui n’est pas intellectuelle mais plutôt comme un éveil intérieur.

 

Les 11 voeux du médecin tibétain :

 

11 voeux du medecin 

 

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25 septembre 2011 7 25 /09 /septembre /2011 13:32
 
MARIGPA  est la cause primaire, fondamentale et lointaine de toute maladie. MARIGPA c'est l'ignorance, le fait de ne pas être conscient de la saisie du moi. Dans la pensée tibétaine et bouddhiste le moi n’existe pas en tant qu'entité inhérente, mais il est sous l'influence de l'ignorance. En d'autres termes nous ne pouvons nous empêcher de nous assimiler au sujet indépendant que nous sommes sans tenir compte de l’interdépendance. Nous "chosifions" nos individualités à défaut de la prise en compte d'une globalité à laquelle nous appartenons. Nous ne sommes pas une entité indépendante mais bien l'interconnexion de facteurs évolutifs et constructeurs.
La MTT considère en priorité cette prise de conscience à laquelle s'ajoute l'influence du tempérament de la personne : trop d'éparpillement accentue rLung, trop de colère accentue Tripa et trop de fainéantise accentue Bekhan.
causes-des-maladies MTT
Plus en détail, on tiendra compte aussi du comportement général de la personne et de ce qu'elle ingère : remèdes, aliments et boissons, son hygiène de vie, l’influence des saisons et climats. Ce qu’on appelle les provocations a trait aux virus et bactéries, on dit traditionnellement que ce sont des attaques d’esprit de la nature. Elles viendraient d’une attitude irrespectueuse des hommes envers la nature.
Les causes qui accentuent les désordres du vent, c'est-à-dire rLung :
·         l'excès d’aliments amers, légers et rudes
·         manger et dormir trop peu
·         l'excès d'activité physique
·         une trop grande activité sexuelle
·         parler avec l'estomac vide
·         une forte perte de sang
·         de forts vomissements
·         une diarrhée
·         l'exposition au froid
·         parler trop
·         une grande douleur
·         pleurer beaucoup une grande tristesse
·         une trop intense activité mentale
·         un choc après accouchement
·         un excès d'anxiété ou d'inquiétude
·         un dépérissement de l'absorption d'aliments trop légers et pauvres en qualités nutritives
·         la rétention intestinale forcée
·         la rétention forcée de l'urine, se retenir déterminer, uriner et déféquer avec trop de force
Les causes qui accentuent les désordres Bile, c'est-à-dire Tripa :
·         l'excès d'aliments piquants, forts, chauds et gras
·         l'excès d'alcool et de viandes faisandées
·         une forte colère ou un fort sentiment de haine
·         dormir trop pendant la journée
·         un effort physique au-delà de ses capacités ou bien s'adonner immédiatement à une activité physique vigoureuse
·         une activité sexuelle excessive
·         une exposition prolongée au soleil ou dans un endroit trop chaud
·         des contusions dues un accident
Les causes qui accentuent les désordres Phlegme, c'est-à-dire Bekhan :
·         l'excès d'aliments amers, sucré, lourds, froids et gras
·         manger trop
·         dormir trop
·         dormir après le repas
·         s'endormir sur un sol humide
·         les endroits froids et humides
·         le manque d'activités sportives
·         manger de la viande de chèvre, de la viande grasse ou crue, de l'huile de grains, du beurre de vaches et de brebis, de la nourriture cuite, brûlés ou rance, trop de crudités (particulièrement les carottes et les navets), de l'ail cru
·         boire froid
·         porter des vêtements trop légers
·         manger avant d'avoir digéré le repas précédent
On constate que les perturbations de Lung sont intermittentes ou erratiques, les perturbations de Tripa ont des symptômes rapides et les désordres de Bekhan s’installent lentement.
 
On résoudra de manière générale les problèmes des trois humeurs, rLung, Tripa, Bekhan, en évitant tout excès dans un sens ou dans l'autre.
Les désordres du vent se trouveront améliorés en utilisant les propriétés nutritives et huileuses des aliments.
Les désordres de Bile trouveront bénéfices dans des propriétés refroidissantes des aliments.
Les désordres Phlegme seront améliorés par une alimentation chaude.
 
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5 juin 2011 7 05 /06 /juin /2011 22:57
 
Origine des trois humeurs
Il y a trois des états mentaux connectés aux trois humeurs :
· l'attachement ou le désir
· la colère
· l'ignorance
 
Les humeurs proviennent de ses émotions qui amènent des déséquilibres.
 
Les causes spécifiques (Nye rGyu) de l'apparition de chaque humeur sont:
Une part interne et relative aux émotions va faire que la personne est sensible aux causes externes, par l’alimentation, le comportement ou la saison… quand les causes internes et externes sont réunies, cela crée le problème, qui peut se manifester sous 3 modes : Trop d’énergie, pas assez d’énergie ou un désordre.
Chaque énergie a un chemin propre, qui sera perturbé, selon les causes internes ou externes. Le problème est toujours le résultat de quelque chose. L’effet remonte à une cause, jusqu’à MARIGPA.
 
En Traditional Tibetan Medicine, on travaille sur les effets en utilisant les énergies opposées. Si on a un vide, on rajoute de l’énergie, si on a un excès, on la diminue, si il y a dysharmonie, on équilibre. Mais cela ne suffit pas de travailler sur les effets, on doit travailler sur les causes. Dans la tradition bouddhiste, on travaille sur la racine, l’ignorance. On veut éliminer MA (négation) pour avoir RIGPA (la vue), la connaissance.
     
 
les-3-humeurs
 
 
mKrispa est composé majoritairement de l'espace et du feu, rLung est composé de l'espace et du vent et Badkan est fait de l'espace, de l'eau et de la terre. mKrispa est considéré comme une humeur chaude, rLung comme une humeur neutre et Badkan est froide.
Chaque humeur siège dans une partie du corps et occupe plusieurs fonctions. C'est ce que nous allons voir.
 
   
Siège et fonction des trois humeurs dans la médecine tibétaine
  
Les humeurs se subdivisent chacune en 5 fonctions :
   
 
 
decomposition-des-3-humeurs-en-15
 
 
 
Rlung (Vent) (éléments air + espace)

De manière générale, on peut dire de rLung que c'est un flux subtil d'énergie qui, des cinq éléments (air, terre, feu, eau et espace), est le plus proche de l'air. Mais ce concept est plus profond que l'air que l'on respire ou que le vent contenu dans notre estomac. rLung est comme un cheval chevauché par l'esprit. Si le cheval va mal, le cavalier ne pourra pas monter correctement.

Sa description est la suivante :
dur, léger, frais, subtil, rugueux et mobile. Rlung a pour fonction principale le soutien à la croissance, le mouvement du corps, l'exhalation et l'inhalation. Il aide également les fonctions de l'esprit, de la parole et du corps. rLung aide à la séparation des aliments dans l'estomac en nutriments et déchets organiques. Mais sa fonction principale est de porter les mouvements du corps, de la parole et de l'esprit. La nature de rLung est à la fois chaude et froide. rLung permet la clarté des organes des sens.
Les maladies du rLung s'accumulent au printemps, se déclarent en été et s'apaisent en automne.
Les cinq types de rlung, sièges et fonctions :
 
decomposition-des-trois-humeurs2
 
Tripa (Bile) (élément feu)
Des cinq éléments, Tripa (mKhris-pa) est relié au feu. Tripa est définit ainsi : chaud, léger, violent, nauséabonde, liquide, filante. Son action la plus importante est d'équilibrer la thermorégulation. Elle entre dans le processus de la digestion et c'est elle qui nous donne faim et soif aux moments adéquats. Tripa donne de l'éclat à la peau et garde les pores sains. Sa nature est semblable à celle du feu brulant ou du soleil. Tripa donne du courage, une bonne mine et un état d’esprit positif.   Les maladies mKrispa s'accumulent au été, se déclarent en automne et s'apaisent en hiver.
Les cinq types de mKrispa, sièges et fonctions :
 
decomposition-des-trois-humeurs3
 
Badkan (Phlegme) (éléments eau + terre)
 
Des cinq éléments, Badkan (Bad-kan) est relié à la fois à l'eau et à la terre.Il est défini ainsi : froid, lourd, collant, lent, doux, visqueux, ferme. La principale fonction de Bad-kan assure la fluidité (eau), lubrifie et maintient la souplesse des articulations. Il contribue à mélanger les aliments dans l'estomac, il apaise l'esprit et garde les articulations flexibles. La nature de Bekhanest froide, comme l'eau ou la lune. L'élément terre crée une fondation stable et permet un caractère patient et calme. Les maladies Badkan s'accumulent en hiver, se déclarent au printemps et s'apaisent en été.


Les cinq types de Bad-kan, sièges et fonctions :

decomposition-des-trois-humeurs4
 
Situation d'équilibre des Trois Humeurs.
Lorsque les trois humeurs sont en équilibre, alors, les sept supports corporels sont également en équilibre. Ces sept supports corporels sont :
  • Les nutriments essentiels
  • Le sang
  • Les tissus musculaires
  • La graisse
  • L'os
  • La moelle
  • Le fluide régénérateur
 
Comment agissent les trois humeurs?
Si l'on mange ou boit quelque chose, cette nourriture va vers l'estomac. Badkan la mélange, et aide à la digérer. Puis, rLung aide à séparer les nutriments des déchets. L'essence des nutriments forme le sang, l'essence du sang forme les tissus musculaires, l'essence des tissus musculaires forme la graisse, l'essence de la graisse forme les os, l'essence des os forme la moelle et l'essence de la moelle forme le fluide régénérateur.
Ce processus montre combien il est important que les trois humeurs soient en équilibre. Trois types de déchets sont éliminés:
  • Les excrétions
  • L'urine
  • La transpiration
 
Garder nos humeurs équilibrées
  
Quelques règles permettent de garder un bon équilibre des trois humeurs, tels que l'alimentation, le style de vie et l'activité physique ou mentale. On prévient aussi tout désordre par le respect des saisons, en y adaptant son hygiène de vie. Ce sujet sera traité bientôt dans la rubrique "en pratique".
 
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8 mai 2011 7 08 /05 /mai /2011 18:09

   

Qu'est-ce que la Médecine Traditionnelle Tibétaine ?

 

«Sorig » est le nom officiel de la médecine tibétaine, une combinaison des mots « Sowa » traduit par guérison ou nourrir et « Rigpa» qui signifie science. Dans cet exposé, nous partirons des fondements médicaux tibétains avec l’établissement d’une typologie pour comprendre le diagnostic et le panel des traitements prodigués dans ce domaine.

 

sowarigpa

Sowa rigpa

 

A / Principes fondamentaux :

 

1.     Tendrel : interdépendance

Le savoir médical tibétain remonte entre 7000 et 10 000 ans avant notre ère.

Il est apparu avec les habitants des hauts plateaux tibétains qui, observant le comportement des animaux pour se soigner ont commencé à établir des principes de guérison.

Un des concepts de base de la médecine traditionnelle tibétaine est appelé Tendrel. TEN veut dire dépendance et DREL signifie connecté. En d'autres mots c'est ce que l'on appelle l'interdépendance. La vision holistique provient également de cette idée que tout est relié.

 

2.     Dju wanga : les 5 éléments

Partant de ce principe, les cinq éléments : l'espace (Namkha), le vent (rLung), le feu (Me), l’eau (Chu) et la Terre (Sa) sont à la base de toute création matérielle, notamment celle du corps.

Tout naît, se développe et meurt grâce aux cinq éléments. C'est aussi le liant qui permet de nous intégrer à notre environnement. Vous pourrez trouver plus de précision sur les cinq éléments là : La théorie des cinq éléments

 

L’amchi, c'est-à-dire le médecin va rechercher l’équilibre du corps à travers les cinq éléments. Ce processus est fondamental dans un diagnostic ou pour le traitement. Tout se fait par une synthèse et des connexions entre les éléments internes et externes au corps.

Par exemple le rLung (vent) circule dans les oreilles et les os et les relie, et par ailleurs, les oreilles sont reliées aux reins. Ceci constitue une des prises en compte pour compléter un diagnostic et obtenir un traitement profond. Ces connexions se font simplement au début pour éviter les confusions. On observe si le déséquilibre est froid ou chaud puis on défini la ou les humeurs concernées et les organes à corréler. Cela constitue la trame de fond d’un diagnostic.

 

3.     Nye pa sum : les 3 humeurs

Entre en compte la théorie des trois humeurs : rLung, Tripa, Bekhan, traduites respectivement par Vent, Bile et Phlegme.

Chaque humeur nait aussi de l’union des cinq éléments :

 

Humeurs

Eléments

Qualité

Métaphore

Rlung

(Vent)

Espace + vent

(Namkha + rlung)

Neutre

singe

Tripa

(Bile)

Espace + feu

(Namkha + me)

Chaud

Tigre

Bekhan

(Phlegme)

Espace + eau+terre

(Namkha + chu + sa)

Froid

Eléphant

 

 

 

L’amchi établit durant le  diagnostic la typologie d’une personne en fonction de ces trois humeurs.

Elles sont toutes trois présentes en chacun, mais à des proportions différentes :

 

 

 

Typologies

Pourcentage

1

KYANG PA

Type simple

60 /20 /20

 

rLung (vent)

 

 

 

Tripa (bile)

 

 

 

Bekhan (phlegme)

 

 

2

DAN PA

Type double

40 /40 /20

 

rLung + Tripa

 

 

 

rLung + Bekhan

 

 

 

Bekhan + Tripa

 

 

3

DUS PA

Type triple - équilibre

33 /33 /33

 

rLung + Tripa + Bekhan

 

 

 

 

 

Une humeur s’envisage d’un point de vue interrelationnel comme nous l’avons vu et elle se décèle durant le diagnostic.

 

Une humeur peut être en excès ou en déficit et une typologie peut être en fonction de ses combinaisons, froide, chaude, neutre.

 

 

 

B / Le diagnostic :

 

Une fois compris, les principes restent en toile de fond pour établir un diagnostic.

 

Le diagnostic se divise en trois parties :

 

1.     l’observation du patient : peau, œil, oreilles, langue, urine

 

2.     la prise des douze pouls différents relatifs à chaque organe et de pouls plus subtils

 

3.     l’anamnèse complète qui décortique le mode de vie, les goûts préférés, les réactions climatiques, le sommeil et les rêves, l’alimentation, l’état de pensée, les relations aux monde extérieur, aux gens…

 

 

 

C / Le traitement :

 

 

 

L’amchi ajustera toujours son traitement en fonction des réactions du corps et de l’état d’esprit et pourra être amené à agir en plusieurs étapes afin qu’en équilibrant une humeur cela ne crée pas de déséquilibre d’une autre humeur.

 

Les thérapies travaillent sur l’anatomie du corps et la circulation, sur l’énergie du corps et sur l’esprit.

 

Elles se divisent en quatre parties :

 

1.     l’alimentation

 

2.     le style de vie

 

3.     les médicaments

 

4.     les thérapies externes

 

 

 

On agit en priorité sur l’alimentation et le style de vie en tenant compte de la saison. Ainsi on conseille à une personne de typologie Bekhan (phlegme) d’éviter de consommer du lait ou trop de produits laitiers, de remplacer le sucre par du miel, de rester dans des endroits chauds et secs…

 

L’apport de substances qui guérissent c'est-à-dire les médicaments sont extraits de la nature : plantes, minéraux et quelques substances animales. Cet apport de médicament peut se faire de façon très soft et néanmoins efficace en utilisant des épices ou des condiments dans son alimentation. Pour notre cas Bekhan on préconise le poivre noir et toute substance réchauffante par exemple.

 

Fondements 2888

Pilules composées de substances naturelles

 

Autrement, les médicaments sont souvent des composés ingérés sous forme de poudres, de pilules ou décoctions. La médecine tibétaine recèle 2 293 ingrédients médicinaux, végétaux, substances animales telles que la corne, la carapace de crabe et des substances minérales comme les turquoises, la calcite, le quartz. Certaines pilules appelées pilules précieuses et données en dernier recourt peuvent contenir de nombreux composants y compris des pierres précieuses et semi-précieuses telles que le quartz, la turquoise ou le diamant.

 

L’étude de l’herboristerie, la cueillette des plantes fait partie intégrante des études en MTT.  

 

back view of human anatomy hz60

Planche anatomiqe traditionnelle

 

Quant aux thérapies externes, il y en a six types : les saignées (Targa), la moxibustion (Metsa), les compresses (Dugs), les bains médicinaux (Lum), le massage (Ku Nye) et l’acupuncture (Chu). Chacune de ces thérapies possèdent des sous parties ce qui élève à près de soixante dix types de traitement. La pose de ventouse est à ce propos considérée comme partie intégrante des saignées car les deux techniques se pratiquent parfois ensemble.

 

On préconise à notre cas en excès de Bekhan des compresses chaudes et de la moxibustion qui est une technique qui consiste à réchauffer certains points du corps. Cette thérapie est aussi très efficace sur le stress ou pour les douleurs menstruelles.

 

 

 

D / L’apprentissage

 

 

 

1.     Les textes médicaux

 

L’apprentissage se fait selon les quatre tantra de médecine regroupés sous le terme générique de Gyu Shi (bZhi rGyud) et rassemblant la théorie générale de la science médicale tibétaine ; y sont exposés 84 000 maladies, les méthodes de soin avec 2 293 ingrédients médicinaux.

 

2.     Les tangkha

 

Les étudiants en MTT apprennent par le biais de tangkha (peintures traditionnelles) qui illustrent les plans fondamentaux de la médecine sous forme d’arbre et de nombreuses planches anatomiques et de ce qui constitue la Materia Medica, les traitements... (Voir Tibetan Medical Paintings: le béryl bleu )

 

3.     Texte spirituel

 

Yuthok Yonten Gonpo Le Jeune (1126-1202) a créé «deux bijoux, à savoir les quatre Tantras et Yuthok Nyingthig (gyu Thog snying Thig).

 

Yuthok Nyingthig est une pratique spirituelle très importante pour les médecins traditionnels tibétains et les praticiens de guérison. Yuthok Nyingthig signifie «l'essence intime de Yuthok Teachingof". Cette pratique est réalisée grâce à l'intégration harmonieuse du corps, de l'esprit et de l'énergie dans la forme la plus subtile des cinq éléments.

 

Le traité racine de Yuthok Nyingthig expose les enseignements spirituels de Yuthok et s’étudie aussi avec des commentaires.

 

La pratique qui lui est relative comprend des exercices physiques, du yoga, de la méditation et fait partie intégrante de la formation de chaque médecin.

 

      4.    La pratique

 

IMGP5924

Hôpital de Malho, province de l'Amdo, Tibet oriental

     

 

 

 

La pratique médicale tibétaine n’est malheureusement pas reconnue en France à l’heure actuelle. Ce savoir ancestral qui pourtant fait ses preuves lorsqu’il est intégré  est enseigné dans le monde entier.

 

Le Men-Tsee-Khang qui fut créé en 1916 à Lhassa au Tibet par le treizième Dalaï Lama est maintenant situé en Inde, à Dharamsala depuis 1961 avec le quatorzième Dalaï Lama. Cet institut de référence continue de promouvoir la MTT par  la conservation de ce savoir, l’apprentissage et la fabrication écologique et respectueuse de médicaments. On y apprend la médecine ainsi que l’astrologie et l’astronomie et on y prodigue des soins gratuits pour les plus nécessiteux.

 

En Suisse le laboratoire Padma propose quelques médicaments qu’il fabrique lui-même.

 

La Chine, qui a su reconnaître la qualité des soins tibétains, possède de nombreux hôpitaux spécialisés et équipés en ce sens.

 

Autant soulever aussi la question d’une fabrication impossible en masse de médicaments tibétains au risque d’appauvrir la diversité écologique, de bafouer la nature et de tomber dans un écueil commercial.

 

De fait, la pratique la plus représentée dans notre pays consiste à ne pas « percer la peau » c'est-à-dire empêche la pratique de l’acupuncture ou des saignées pourtant très efficace. Elle peut s’y résumer en conseils alimentaires, comportementaux, le massage, les ventouses, la moxibustion, les décoctions ou confections de poudres composées de plantes et que l’on peut faire soi-même…

 

 

 

 

 

 

 

Finalement, le bouddhisme étant une possibilité de la médecine, il se comprend comme une psychologie de l’individu. En effet, il ne s’agit pas tant d’ériger des dogmes mais bien de rendre acteur de sa guérison chaque patient dans sa manière d’intégrer et d’interagir avec l’environnement extérieur. On peut pratiquer la médecine tibétaine sans être bouddhiste et respecter son corps, ce qui l’entoure et le constitue.

 

La façon bouddhiste de guérir apporta des rituels (contre les provocations) et des méthodes différentes de guérison spirituelle comme des mantras, des concepts astrologiques.

 

Cette science médicale, transmise de génération en génération a également rencontré et intégré la plupart des systèmes locaux : ayurvédiques, grecs et celui de la médecine chinoise. L’ensemble des ces systèmes se sont réciproquement enrichis. Tout en absorbant des influences diverses, la Médecine Traditionnelle Tibétaine reste bien distincte et enseigne la voie du juste milieu en évitant toute sorte d’excès.



 

S. Ladic – 2011 – http://medecine-traditionnelle-tibetaine.over-blog.com

 

 

 

 

 

 

 



 

 

 

 

 



 

 

 

 

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27 avril 2011 3 27 /04 /avril /2011 14:31

Les cinq éléments : JUNG BA NGA (’Byung ba lNga)

    La médecine traditionnelle tibétaine repose sur la théorie des cinq éléments. C’est une théorie qui est commune avec l’astrologie aussi car à l’origine la médecine et l’astrologie étaient étudiées ensemble. Actuellement l’astrologie est encore apprise dans le cursus médical mais elle est davantage une spécialité.

La théorie des cinq éléments explique la conception du corps jusqu’à sa dissolution.

A la rencontre des cellules germe du père et de la mère, une conscience pénètre ces cellules pour former un corps humain. L’union du spermatozoïde, de l’ovule et de la conscience se matérialise dans le ventre maternel grâce à l’élément Terre. L’élément terre assure la solidité, les bases de l’existence physique et du développement, ainsi que la mise en place des composants physiques tels que les os, la peau, les ongles ou les cheveux.

L’élément Eau permet l’adhésion des trois composantes comme un liant, il permet la fluidité, la connexion et représente les fluides du corps comme le sang et la lymphe.

Le Feu favorise la maturation de l’embryon sous l’effet de la chaleur. La chaleur permet la maturation et participe des fonctions métaboliques et digestives.

L’élément Air appelé vent aide à la croissance du fœtus, à la mobilité et à l’influx nerveux. C’est ce même vent qui représente aussi le facteur de développement personnel qui fait tendre chacun vers une amélioration profonde. C’est l’énergie dynamique dont on a besoin. Au delà de l’atome, un mouvement, une vibration, c'est une énergie.

Quant à l’élément Espace, il donne place au développement physique, à l’augmentation de volume. Il est compris en toute chose et comprend toute chose y compris dans chaque élément. L’espace est comme notre mère. On utilise ce terme mais on peut aussi parler de vacuité.

Le tantra racine explique la création de la vie : l’espace comprend le vent qui va activer le feu, nécessitant l’eau pour donner matière à la terre.

Inversement du processus, quand une personne meurt, les éléments existants du corps se décomposent successivement : la Terre se remplit d’Eau qui se dissout dans le Feu et le Feu se consume dans l’Air. Enfin l’Air s’absorbe dans l’Espace.

L’anatomie subtile stipule dans le tantra explicatif, qu’à l’instant de la mort, le canal subtil central, Uma, s’ouvre spontanément tandis que Roma, le canal solaire de droite, et Kyama, le canal lunaire de gauche, se ferment. La mort survient alors.

Il y a cinq éléments internes : Nang Byung, prononcer NANG JUNG qui sont présents dans le corps et cinq éléments externesPhyi Byung, prononcer YI JUNG en tant que facteurs externes, utilisés pour l’astrologie ou le diagnostic par le pouls.

Ainsi, tous les phénomènes ont pour origine les 5 éléments, ils sont source de toute existence, de l'univers, du corps, de notre planète, des plantes, ils sont l’origine de l'univers même. Rien n'existe avant les cinq éléments, ils sont dans notre corps, lui-même créé, entretenu et soutenu par les cinq éléments.

Et finalement, quand notre corps est détruit c’est par les cinq éléments.

Cette loi d’engendrement renvoie au samsara c’est à dire la roue de la vie en sanscrit, appelé Khorva en tibétain.

Il y a un proverbe tibétain qui dit : « YO PAM MEN NE PA MEN” : ce n'est ni existence ni non existence, c’est les deux en même temps…

 

Le fondement de l’astrologie et de la médecine tibétaine repose sur les cinq éléments, présents sous forme subtile dans l’esprit, dès la conception, et demeurant avec lui après la mort. Les organes de notre corps, les méridiens, les chakra sont reliés aux planètes et aux étoiles par les cinq éléments. C’est là une explication de la relation et du transfert des énergies entre l’environnement et l’être humain. On entrevoit pourquoi la médecine et l’astrologie sont indissociables et comment la médecine traditionnelle tibétaine est comprise en tant que médecine holistique, globale.

 

Les énergies psychologiques que représentent les cinq éléments circulant partout, constituent un travail pour les yogis ou les méditants mais aussi pour n’importe qui le désirerait car ce sont aussi elles qui ont engendré la maladie. Nous trouvons ici le lien entre l’esprit et le corps, et pour être claire le pouvoir que peut avoir l’esprit sur le corps, la matière.

 

S. Ladic – 2011 pour http://medecine-traditionnelle-tibetaine.over-blog.com/

 

 

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26 mars 2011 6 26 /03 /mars /2011 21:51

Explication (suite) en anglais des principes de la Médecine Traditionnelle Tibétaine par le Dr Nida Chenagtsang.

Partie 6 sur 6 :

 

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26 mars 2011 6 26 /03 /mars /2011 21:47

Explication (suite) des principes de la Médecine Traditionnelle Tibétaine par le Dr Nida Chenagtsang.

Partie 5 sur 6 :

 

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26 mars 2011 6 26 /03 /mars /2011 21:43

Présentation (suite) de la Médecine Traditionnelle Tibétaine par le Dr Nida Chenagtsang.

Partie 4 sur 6 :

 

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26 mars 2011 6 26 /03 /mars /2011 21:37

Présentation (suite) en anglais de la Médecine Traditionnelle Tibétaine par le Dr Nida Chenagtsang.

Partie 3 sur 6 :

 

 

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26 mars 2011 6 26 /03 /mars /2011 21:34

Une explication en anglais du système médical traditionnel tibétain par le Dr Nida Chenagtsang.

Partie 2 sur 6 :

 

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