La théorie des cinq éléments

Les cinq éléments : JUNG BA NGA (’Byung ba lNga)

    La médecine traditionnelle tibétaine repose sur la théorie des cinq éléments. C’est une théorie qui est commune avec l’astrologie aussi car à l’origine la médecine et l’astrologie étaient étudiées ensemble. Actuellement l’astrologie est encore apprise dans le cursus médical mais elle est davantage une spécialité.

La théorie des cinq éléments explique la conception du corps jusqu’à sa dissolution.

A la rencontre des cellules germe du père et de la mère, une conscience pénètre ces cellules pour former un corps humain. L’union du spermatozoïde, de l’ovule et de la conscience se matérialise dans le ventre maternel grâce à l’élément Terre. L’élément terre assure la solidité, les bases de l’existence physique et du développement, ainsi que la mise en place des composants physiques tels que les os, la peau, les ongles ou les cheveux.

L’élément Eau permet l’adhésion des trois composantes comme un liant, il permet la fluidité, la connexion et représente les fluides du corps comme le sang et la lymphe.

Le Feu favorise la maturation de l’embryon sous l’effet de la chaleur. La chaleur permet la maturation et participe des fonctions métaboliques et digestives.

L’élément Air appelé vent aide à la croissance du fœtus, à la mobilité et à l’influx nerveux. C’est ce même vent qui représente aussi le facteur de développement personnel qui fait tendre chacun vers une amélioration profonde. C’est l’énergie dynamique dont on a besoin. Au delà de l’atome, un mouvement, une vibration, c'est une énergie.

Quant à l’élément Espace, il donne place au développement physique, à l’augmentation de volume. Il est compris en toute chose et comprend toute chose y compris dans chaque élément. L’espace est comme notre mère. On utilise ce terme mais on peut aussi parler de vacuité.

Le tantra racine explique la création de la vie : l’espace comprend le vent qui va activer le feu, nécessitant l’eau pour donner matière à la terre.

Inversement du processus, quand une personne meurt, les éléments existants du corps se décomposent successivement : la Terre se remplit d’Eau qui se dissout dans le Feu et le Feu se consume dans l’Air. Enfin l’Air s’absorbe dans l’Espace.

L’anatomie subtile stipule dans le tantra explicatif, qu’à l’instant de la mort, le canal subtil central, Uma, s’ouvre spontanément tandis que Roma, le canal solaire de droite, et Kyama, le canal lunaire de gauche, se ferment. La mort survient alors.

Il y a cinq éléments internes : Nang Byung, prononcer NANG JUNG qui sont présents dans le corps et cinq éléments externesPhyi Byung, prononcer YI JUNG en tant que facteurs externes, utilisés pour l’astrologie ou le diagnostic par le pouls.

Ainsi, tous les phénomènes ont pour origine les 5 éléments, ils sont source de toute existence, de l'univers, du corps, de notre planète, des plantes, ils sont l’origine de l'univers même. Rien n'existe avant les cinq éléments, ils sont dans notre corps, lui-même créé, entretenu et soutenu par les cinq éléments.

Et finalement, quand notre corps est détruit c’est par les cinq éléments.

Cette loi d’engendrement renvoie au samsara c’est à dire la roue de la vie en sanscrit, appelé Khorva en tibétain.

Il y a un proverbe tibétain qui dit : « YO PAM MEN NE PA MEN” : ce n'est ni existence ni non existence, c’est les deux en même temps…

Le fondement de l’astrologie et de la médecine tibétaine repose sur les cinq éléments, présents sous forme subtile dans l’esprit, dès la conception, et demeurant avec lui après la mort. Les organes de notre corps, les méridiens, les chakra sont reliés aux planètes et aux étoiles par les cinq éléments. C’est là une explication de la relation et du transfert des énergies entre l’environnement et l’être humain. On entrevoit pourquoi la médecine et l’astrologie sont indissociables et comment la médecine traditionnelle tibétaine est comprise en tant que médecine holistique, globale.

Les énergies psychologiques que représentent les cinq éléments circulant partout, constituent un travail pour les yogis ou les méditants mais aussi pour n’importe qui le désirerait car ce sont aussi elles qui ont engendré la maladie. Nous trouvons ici le lien entre l’esprit et le corps, et pour être claire le pouvoir que peut avoir l’esprit sur le corps, la matière.

S. Ladic – 2011 pour http://medecine-traditionnelle-tibetaine.over-blog.com/